(一)发端起源
道教的创立史载黄帝一边打仗一边学仙,道教所用的道历,就是从黄帝纪年开始的。今年(公元2017年)是道历4714年。
春秋时期老子著《道德经》,奠定了道教的理论基础。
战国中期
齐国兴盛起了尊崇黄帝和老子的
黄老道教,
西汉前期的统治者推崇无为而治的
黄老之学,造就了“
文景之治”的盛世。
汉武帝后,
黄老学说走向民间,与
方仙道合流成
黄老道,由政治信仰转变为
宗教团体。
西汉景帝时期,陕西咸阳道士
茅盈及其弟茅固、茅衷于句曲山采药炼丹,济世救民,百姓感其功德,遂改山名为“
茅山”,茅氏三兄弟被称为茅山道教祖师,开
茅山道派。
汉末军阀
张鲁伪称其祖
张陵于东汉顺帝年间,在蜀地鹤鸣山自称
老君“授以正法,命为天师”,炮制其祖孙三张立教说。
天师道尊
老子为教祖,奉《
道德经》为基本经典。
灵帝时期,
黄老道教徒
张角在中原地区创立
太平道,以《
太平经》为主要经典,在疾疫流行时用符水咒说为人治病,发展了几十万信徒并建立三十六方来管理。
张角在184年领导发动了
黄巾起义,遭受统治者的镇压而失败,太平道从此销声匿迹。
(二)发展成熟
魏晋时期,道教分化为上层士族丹鼎道教和下层民间符水道教。茅山道人葛洪将道教神仙方术和儒家纲常名教相结合,构建了一套长生成仙体系,为上层士族丹鼎道教奠定了理论基础。老庄玄学盛行,促进了道教理论的发展。
364年,上清祖师
杨羲得南岳夫人魏华存授予《上清大洞真经》等天书玉册,传承上清派;同时期,葛巢甫传承灵宝派,以传授洞玄灵宝部经而得名。民间仍然传播着通俗的道教,巴蜀地区五斗米道继续发展,李特、李雄领导的流民起义得到天师道首领范长生的支持;江南地区流行帛家道、李家道和杜子恭的天师道。
北魏太武帝时期,封建史上第一位被皇帝承认的的天师——寇谦之,称奉太上老君之命,以去除“三张伪法”(张陵、张衡、张鲁)和礼教为原则对北朝道教进行改造,道教成为北魏国教。
南朝宋文帝时期,上清派传人陆修静吸收儒家、佛教仪式对南天师道进行改造。使道教教规教戒、斋醮仪范基本定型,各种规章制度全面系统。南朝梁时期,茅山大宗师陶弘景继续充实道教的神仙学说和修炼理论,构建了道教神仙谱系,广大了茅山上清派,使之成为今后的道门正统。
(三)繁荣兴盛
隋朝实行佛道并重政策,
隋文帝使用道教名词“开皇”作为开国年号,苏元朗开启了内丹学说,隋朝是道教发展的转折时期。
唐朝尊老子为祖先,奉道教为国教,提高道士地位。
唐高宗尊奉老子为“太上玄元皇帝”。唐玄宗积极推动道教内部改革,剔除天师道巫术迷信色彩。发展道家义理,使道教在偏离道家之后,发展到全盛,社会上的崇道之风发展到极致。
盛唐高道辈出,孙思邈的《千金方》推动了医药学的发展,李淳风的《乙巳占》推动了天文学的发展,成玄英、李荣和王玄览的重玄学说发展了道教理论建设,茅山派宗师司马承祯、吴筠、杜光庭的《坐忘论》、《天隐子》、《玄纲论》等提出的修炼方法成为内丹学先驱,此时的道派在理论教义和法术科仪上相互融合,以终南山少阳派(全真道前身)、茅山宗为道教主流。
(四)分化合流
12世纪中原地区,不愿与
金朝统治者合作的汉族士人在山东、河北建立了新道教:辅极帝君
王重阳创立的
全真道继承了钟吕二人的金丹法脉,并以“
三教合一”、“
全精、
全气、
全神”和“苦己利人”为特点,并逐渐包容合并了
萧抱珍创立的
太一道和
刘德仁创立的
真大道,开启了道教浓墨重彩的新篇章。南宋统治者对待道教的态度与北宋基本一致,
宋理宗积极推广劝善书《
太上感应篇》。
张继先的“正一雷法”,得到北宋亡国之君
宋徽宗的宠幸。另外,此时还衍生出了王文卿的
神霄派、雷时中的
天心派、黄舜申的
清微派、宁全真的
东华派和何真公的
净明道等新道派。
白玉蟾发展了内丹修炼,创立了先命后性、性命双修的金丹
南宗。
元朝前期,
全真龙门派祖师
丘处机真人以74岁的高龄,自山东向
昆仑山西游万里,在
中亚机遇“
一代天骄”
成吉思汗,成就了“
一言止杀”的历史性创举与汉蒙佳话,获得成吉思汗崇奉而呼之为“
神仙”,拜之为
国师,掌管天下道教,为
全真道的大发展奠定了基础。
经过
尹志平、
李志长相继掌教,全真道进入鼎盛期,道门兴旺,宫观遍地。元朝统一全国后,全真道南下传教,并与金丹南宗交流丹道。两派有着共同的内丹理论渊源,
陈致虚提出的“五祖七真”传承系统得到共识,元惠宗时全真道和金丹
南宗正式合并为一。
真大道也融入全真道。1277年,
蒙古人册封张陵及其历代子孙为“
天师”,命
张宗演“领江南道教事”。茅山宗、太一道、神霄派、清微派、东华派、天心派等符箓道派继续发展,宣扬“儒道合一”“忠孝净明”的
净明道也在江西流行。1304年
元成宗扶植
张与材为“正一教主”,标志着
正一道的正式建立。
(五)走向世俗
明朝诸帝都对道教采取了尊崇的态度:
明太祖推崇
城隍和
土地,在全国各地建设了成千上万座
城隍庙和
土地庙;
明成祖自诩为
真武大帝的化身,对供奉真武大帝的
全真道士
张三丰及其门派极为尊崇;
明代宗、
明宪宗、
明孝宗都任命道士为礼部尚书;
明世宗以奉道为首务,宠信道士,热衷方术,爱好青词,使道教的兴盛达到登峰造极的地步。
在文艺领域,出现了大量以神仙鬼怪为主题的神魔小说和戏曲剧目。明朝道教的神仙信仰、伦理道德、科仪方术深入了民众的日常生活,供奉
老君、
玉帝、
真武、
三官、
文昌、
关帝、
娘娘、
城隍、
土地等神仙的宫观祠庙星罗棋布于城镇街巷、乡村田野。
道教积极“收编“民间俗神、吸取神话传说,纳入道教神仙谱系,如盘古、女娲、关公、妈祖、观音等,使民间信仰融入浓厚的道教色彩。
中国的
民俗基本上是属于道教的,道教信仰深深积淀在传统民俗里,影响着信仰习俗、祖宗崇拜、节日习俗、娱乐习俗和方术活动。本命年拜太岁,祭祀先人烧纸钱,春节
祭灶王、
贴对联、
放鞭炮、
接财神、
拜天公、
闹元宵,这些习俗都起源于道教。
(六)迈向近代
清朝统一全国后接受了
佛教,对道教采取了严格的防范和抑制的政策。清初的
顺治、
康熙、
雍正从笼络汉人的角度出发,抑制程度较为宽松,雍正是唯一优待道教的皇帝。
乾隆宣布
藏传佛教为
国教,将正一教主的品秩由二品降为五品,以后的清朝皇帝对正一派限制不断加强。
鸦片战争后,国家落后衰弱,西方思潮入侵,正一道更是江河日下。清朝
正一道地位很低,其中
娄近垣是唯一能以著述流传后世者。
清朝中后期,吕祖、
妈祖、关帝、文昌、财神等各类民间信仰盛行,各种民间宗教也延续了明末的热潮,
义和团、
黄天教、红阳教、混元教等教派层出不穷。
中华民国建立后,取消了正一真人封号和财政支持,
新文化运动使道教思想受到极大冲击,1928年
国民政府颁布神祠废存标准又沉重打击了
张天师,
正一教衰落得无以复加。
解放战争胜利前夕,张陵第63代传人
张恩溥遗弃正一祖庭
龙虎山,随蒋潜逃
台湾。
(七)重获新生
新中国成立后,在法律和政策上保证了人民的宗教信仰自由。1957年,
中国道教协会在
全真龙门派祖庭
北京白云观成立,道教第一次有了统一的全国性组织。“文革”时期,道教遭受极大的破坏。1980年中国道教协会重新恢复工作。道教研究得以延续,全真道“
传戒”法统有所恢复,宫观得到修建,斋醮、慈善活动开展,道教重获新生。
根据2010年零点公司所做的中国人精神生活调查,大约1.73亿人自称信奉道教;根据2011年南岳
国际道教论坛上介绍,大陆正规的全真住观道士有近3万多人,散居道士约6万多人,登记备案的道教活动场所3万多座,其中道教宫观约9000座,还有数不胜数、难以计数的民间信仰祠庙。
(八)广泛传播
道教在明朝时期正式传入台湾。日占时期,道教备受打压,
道观必须供奉
佛像才能保全,很多民众信奉道教以表明自己的民族立场,因此道教备受打压,道教宫观屡遭损毁,必须兼供佛像或民间神祇才能得以保全,这种混杂现象延续至今,且导致台湾出现“佛道一家”的景象。台湾道教具有浓郁的地方特色,道士分为红头司公和乌头司公,注重
斋醮科仪。台湾当局主张民间宗教公开化,纳入道教范畴以便于管理,根据2012年台湾内政部公布的数据,台湾共有15211座登记在案的庙宇,其中道教宫观占78.3%,约有1.2万座,台湾道教(含一贯道和民间信仰)信众超过1000万人。
香港道教在明朝开始活跃。1961年成立的道教联合会,是香港最大的道教组织。香港道教有先天道、
全真道、
纯阳派三大派别,供奉的神灵人气最旺的是
黄大仙、
吕祖、
妈祖、
观音。香港道教(含民间信仰)信众超过200万人。1999年
澳门道教协会成立,进入了发展的新时期。
道教全真派也传入日韩朝、
东南亚、
欧美等国,在
韩国、
越南、
新加坡、
马来西亚等拥有大量的信众,
全真教成为名副其实的
世界道教主流。